منصة الصباح الصباح، منصة إخبارية رقمية
مقالات مشابهة
ا. د. احتيوش فرج احتيوش
رئيس الهيئة الوطنية العامة لزراعة الأعضاء والأنسجة والخلايا
مقدمة:
لماذا يُعدّ الرضا ضروريًا ولكنه غير كافٍ؟
تُمثّل زراعة الأعضاء إحدى أكثر الممارسات الطبية المعاصرة تعقيدًا من الناحية الأخلاقية. فهي مجالٌ تتقاطع فيه البراعة التقنية مع هشاشة أخلاقية عميقة، حيث تٌمكّن التضحية الجسدية الفردية من إنقاذ حياة الآخر، وحيث تُتخذ القرارات الشخصية ضمن أنظمة عامة من الثقة والتنظيم والمضمون والمعنى الاجتماعي. وقلّما تُظهر الممارسات الطبية الأخرى بوضوح حدود الأخلاقيات التقنية أو الإجرائية البحتة.
ومن بين المفاهيم الأخلاقية التي هيمنت على خطاب زراعة الأعضاء، تبرع الموافقة المستنيرة، التي تعتبر على نطاق واسع الضامن الأساسي للشرعية الأخلاقية، لا سيما في سياق التبرع بالأعضاء من الأحياء. فالرضا لا غنى عنه؛ فبدونه، تُصبح عملية زراعة الأعضاء مُعرّضة لخطر الانهيار والوقوع في براثن الإكراه أو الاستغلال أو توظيف الأجساد البشرية. ومع ذلك، يُجادل هذا المقال بأنّ زراعة الأعضاء الأخلاقية لا يُمكن تحقيقها بالرضا والموافقة وحدهما. فالرضا ضروريٌّ ولكنه غير كاف، حيث تُمثّل زراعة الأعضاء إحدى أكثر الممارسات الطبية تعقيدًا من الناحية الأخلاقية في الطب المعاصر.
مركزية الموافقة وحدودها
تعكس هيمنة الموافقة في أخلاقيات زراعة الأعضاء التطور الأوسع نطاقًا للأخلاقيات الحيوية الحديثة، لا سيما منذ النصف الثاني من القرن العشرين. فاستجابةً للتجاوزات التاريخية في الطب والبحث العلمي، شددت الأخلاقيات الحيوية بشكل متزايد على احترام الأشخاص، والاستقلالية الفردية، والتفويض الطوعي. وفي إطار المبادئ الأخلاقية، ولا سيما تلك التي صاغها بوشامب وتشيلدرس، حيث برز احترام الاستقلالية كمبدأ أخلاقي أساسي، يُفعّل في الممارسة السريرية من خلال الموافقة المستنيرة. وبمرور الوقت، لم تعد الموافقة مجرد متطلب أخلاقي من بين متطلبات أخرى، بل أصبحت العتبة الإجرائية التي تكتسب من خلالها التدخلات الطبية شرعيتها الأخلاقية.
وفي مجال زراعة الأعضاء، كان هذا التركيز الإجرائي مفهومًا وضروريًا. فإزالة عضو من شخص حي، لصالح شخص آخر، يمثل عملًا أخلاقيًا استثنائيًا. وتعمل الموافقة هنا كعلامة فاصلة أخلاقية: فهي تميز بين التبرع الإيثاري والاستغلال، وبين التضامن والإكراه. نتيجةً لذلك، استثمرت المبادئ التوجيهية الأخلاقية والتشريعات والبروتوكولات المؤسسية بكثافة في تحسين إجراءات الموافقة، لضمان الإفصاح الكافي، وتقييم التطوع، والتحقق من أهلية اتخاذ القرار.
مع ذلك، ومع ازدياد الطابع الرسمي للموافقة، أصبحت أيضًا أكثر اختصارًا، حيث تركزت أخلاقيًا في لحظة محددة وإجراء إداري معين. في هذا النموذج، غالبًا ما يُقيّم مدى كفاية الموافقة أخلاقيًا بأثر رجعي: هل تم إبلاغ المتبرع باستفاضة؟ هل كانت الموافقة اختيارية طوعية؟ هل كانت الوثائق كاملة؟ بمجرد استيفاء هذه الشروط، يميل التدقيق الأخلاقي إلى التراجع، ليحل محله مؤشرات النجاح السريرية مثل بقاء العضو المزروع ونتائج المرضى. هذا الاختزال للأخلاقيات إلى مجرد الامتثال الإجرائي يُهدد بتحويل الموافقة من ضمانة أخلاقية إلى غاية أخلاقية.
من الناحية الفلسفية، يعكس هذا مفهومًا ضيقًا للاستقلالية، يُفضل الخيار الرسمي على الحرية الجوهرية. لطالما جادل منتقدو الأخلاقيات الحيوية التي تركز على الاستقلالية، بمن فيهم علماء الأخلاق النسويون وأنصار الاستقلالية العلائقية، بأن الخيارات لا تُتخذ بمعزل عن السياق الاجتماعي. فالقرارات تتشكل بفعل العلاقات، وبنى السلطة، والتوقعات الثقافية، والظروف المادية. وفي مجال زراعة الأعضاء، تبرز هذه التأثيرات بشكل خاص، إلا أنها غالبًا ما تُهمل ضمن الأطر الأخلاقية القائمة على الموافقة.
نقاط الضعف الأخلاقية في الدول والأنظمة الهشة والمحدودة الموارد
تتضح محدودية نموذج الموافقة بشكل جليّ في الأنظمة الصحية الهشة أو المحدودة الموارد. غالبًا ما تتسم هذه الأنظمة بانعدام الأمن الاقتصادي، وعدم تكافؤ فرص الحصول على الرعاية الصحية، وضعف الرقابة التنظيمية، والالتزامات الأسرية أو المجتمعية القوية. في هذه السياقات، غالبًا ما تغيب الافتراضات الأخلاقية التي تقوم عليها الموافقة الإجرائية، وهي: وجود مؤسسات مستقرة، ومتابعة فعّالة طويلة الأمد، وبدائل مجدية.
على سبيل المثال، قد لا يظهر الضعف الاقتصادي في صورة حافز مالي صريح، ولكنه مع ذلك يُمكن أن يُؤثر بشكلٍ كبير على البُعد الأخلاقي لعملية صنع القرار. فالمتبرع المحتمل الذي يُوافق على التبرع في ظل ظروف الفقر أو الديون أو محدودية الوصول إلى الرعاية الصحية، قد يُقدم على ذلك طواعيةً من الناحية الرسمية، بينما يفتقر في الوقت نفسه إلى بدائل حقيقية. وبالمثل، في المجتمعات التي تُؤكد على الواجب العائلي أخلاقياً، قد يُؤدي رفض التبرع إلى تكلفة عاطفية أو اجتماعية أو حتى أخلاقية باهظة. ونادراً ما تظهر هذه الضغوط خلال مقابلات الموافقة، إلا أنها تُؤثر بشكلٍ جوهري على معنى التطوع.
من منظور فلسفي، تُشكك هذه الحقائق في كفاية الأخلاقيات الإجرائية القائمة فقط على الموافقة الفردية. فالأخلاق الكانطية، التي غالباً ما يُستشهد بها لتبرير مركزية الموافقة، تُصر على أنه لا يجب أبداً معاملة الأشخاص كوسائل فحسب، بل كغايات في حد ذاتها. ومع ذلك، فإن اختزال التقييم الأخلاقي إلى مجرد موافقة يُنذر بمثل هذا الاستغلال: فبمجرد الحصول على الموافقة، يُمكن “استخدام” جسد المتبرع أخلاقياً، بينما تُعامل العواقب المستمرة لهذا الاستخدام على أنها ثانوية أو عرضية. يتحول الاهتمام الأخلاقي من الشخص ككائن حيّ مستمر إلى الإجراء كفعل مكتمل.
وتزداد هذه الثغرات وضوحًا بعد التبرع. ففي العديد من الأنظمة الهشة، تكون المراقبة والمتابعة الطبية طويلة الأمد للمتبرعين غير متسقة أو معدومة. ونادرًا ما يتم توفير الدعم النفسي وإعادة الإدماج الاجتماعي والحماية من الصعوبات المالية بشكل مؤسسي. وعندما تظهر المضاعفات بعد سنوات، قد يواجه المتبرعون أنظمة رعاية صحية مجزأة وغير مجهزة لتلبية احتياجاتهم. ولا يقدم النموذج الأخلاقي القائم على الموافقة توجيهًا يُذكر هنا، إذ يكون التركيز الأخلاقي قد انقضى بالفعل. وما يظهر بدلًا من ذلك هو شكل من أشكال التخلي عن الأخلاق، ليس بالضرورة عن طريق سوء النية، بل عن طريق الإهمال الهيكلي.
ويُعد مفهوم هانز جوناس للمسؤولية مفيدًا في هذا الصدد. إذ يجادل جوناس بأن القوة التكنولوجية الحديثة تُولّد التزامات أخلاقية جديدة، لا سيما تجاه أولئك المعرضين للخطر. ويُعد التبرع بالأعضاء من الأحياء مثالًا واضحًا على ذلك: فهو ممارسة يتحمل فيها فرد ما مخاطر لا رجعة فيها لصالح آخر، بفضل السلطة المؤسسية والمهنية. ولا يمكن حصر المسؤولية الأخلاقية، بهذا المعنى، في لحظة الترخيص والموافقة؛ يجب أن يمتد هذا النهج عبر الزمن، متوقعًا الأضرار المحتملة وملتزمًا بتخفيفها.
زراعة الأعضاء: ممارسة أخلاقية تتجاوز التقنية
يعكس استمرار هذه الثغرات الأخلاقية في جوهرها مشكلة مفاهيمية أعمق: الميل إلى تأطير زراعة الأعضاء في المقام الأول كعمل طبي تقني بدلًا من كونها ممارسة أخلاقية مستمرة. غالبًا ما يُعطي الطب الحديث، الذي تشكله العقلانية العلمية والكفاءة، الأولوية لما يمكن قياسه وتوحيده وتحسينه. في زراعة الأعضاء، يتجلى هذا التركيز في التركيز على التقنيات الجراحية، والتوافق المناعي، وإحصاءات البقاء على قيد الحياة. وبالتالي، تُصبح الأخلاقيات خطرًا من أن تصبح تخصصًا ثانويًا – يُستعان به لتبرير الفعل بدلًا من توجيه مساره الأخلاقي.
ومع ذلك، تقاوم زراعة الأعضاء هذا الاختزال. إنها ممارسة تتكون من علاقات: بين المتبرع والمتلقي، والطبيب والمريض، والمؤسسة والمجتمع. وهي تنطوي على روايات عن التضحية والأمل والالتزام والثقة التي لا يمكن استيعابها بالكامل من خلال قوائم الإجراءات. أكد فلاسفة مثل بول ريكور أن الحياة الأخلاقية تتطور بمرور الوقت من خلال ممارسات تدعم الاعتراف المتبادل والمسؤولية. من هذا المنظور، لا تُعدّ عملية زراعة الأعضاء حدثًا أخلاقيًا منفردًا، بل سلسلة متصلة من الالتزام الأخلاقي، تتطلب الانتباه إلى كيفية تأثير الأفعال على حياة الأفراد والمؤسسات.
كما أن تأطير عملية زراعة الأعضاء كممارسة أخلاقية يُبرز الأهمية الأخلاقية للثقة. فالثقة المجتمعية في برامج زراعة الأعضاء لا تنشأ فقط من الامتثال القانوني أو النجاح التقني، بل من إدراك أن المتبرعين والمتلقين يُعاملون بكرامة وإنصاف واهتمام طويل الأمد. عندما لا يحصل المتبرعون على الدعم الكافي بعد التبرع، أو عندما يستفيد المتلقون من أنظمة تُهمل رفاهية المتبرع، تتآكل هذه الثقة. في مثل هذه الحالات، لا يُعدّ الفشل الأخلاقي أمرًا نظريًا، بل له عواقب ملموسة على رغبة الجمهور في التبرع وعلى المصداقية الأخلاقية لعملية زراعة الأعضاء كخير اجتماعي.
نحو مسؤولية أخلاقية مستدامة
يقترح هذا المقال إعادة صياغة أخلاقيات زراعة الأعضاء، من التركيز الضيق على الموافقة المستنيرة إلى نموذج للمسؤولية الأخلاقية المستدامة. لا يُقلل هذا النموذج من أهمية الموافقة المستنيرة، بل يضعها ضمن إطار أخلاقي أوسع يشمل المسؤولية، والمعاملة بالمثل، والاستمرارية، والمساءلة المؤسسية. ويستند إلى أخلاقيات المسؤولية، وأخلاقيات الرعاية، والاستقلالية العلائقية، ليؤكد أن زراعة الأعضاء الأخلاقية تتطلب التزامًا أخلاقيًا مستمرًا يتناسب مع المخاطر المترتبة والفوائد المكتسبة.
في الأنظمة الصحية الهشة، لا تُعد إعادة الصياغة هذه مجرد نظرية، بل هي ضرورة أخلاقية ملحة. فحيث لا تستطيع الأنظمة ضمان الحماية الكاملة من خلال التنظيم وحده، يجب تنمية المسؤولية الأخلاقية بوعي ضمن الممارسة المهنية، والتصميم المؤسسي، ووضع السياسات. وبناءً على هذا المنظور، لا تتحقق زراعة الأعضاء الأخلاقية عند الموافقة المستنيرة، ولا تنتهي عند نجاح العملية الجراحية، بل تتحقق من خلال الاهتمام المستمر برفاهية المتبرعين، والعدالة التي تُمنح للمتلقين، والثقة التي يضعها المجتمع في القائمين على هذه الممارسة الإنسانية الفريدة.
زراعة الأعضاء الأخلاقية، وفقًا لهذا المنظور، لا تتحقق عند الموافقة، ولا تنتهي عند نجاح العملية الجراحية، بل تتحقق من خلال الاهتمام المستمر برفاهية المتبرعين، والعدالة التي تُمنح للمتلقين، والثقة التي يوليها المجتمع لمن يُديرون هذه الممارسة الإنسانية الفريدة.
من خلال طرح هذا المنظور، يسعى هذا المقال إلى المساهمة ليس فقط في أخلاقيات زراعة الأعضاء، ولكن في إعادة التفكير بشكل أوسع في كيفية تعريف النجاح الأخلاقي في الطب – الانتقال من الكفاية الإجرائية إلى العمق الأخلاقي، ومن القرارات المعزولة إلى المسؤولية الدائمة والشاملة.
